Traite du Zen de Bodhidarma

Chine, l’Empire du milieu, milieu du VIe siècle, au légendaire Temple Shaolin, une rencontre extraordinaire a lieu entre deux maîtres spirituels d’exception, Bodhidharma, un maître bouddhiste Zen, et Huì Kě, un maître daoïste. Cette rencontre a donné naissance à une collaboration unique et à la révélation des secrets profonds de la médecine karmique.

Bodhidharma, célèbre pour avoir introduit le bouddhisme Zen en Chine, partagea avec Huì Kě des enseignements précieux sur les “trois poisons” : l’ignorance, l’attachement et l’aversion, ainsi que les “trois mondes immondes”, représentant les domaines de la forme, de la forme sans forme et du désir. Ces concepts fondamentaux permettent de comprendre la nature de nos souffrances physiques et mentales, ainsi que les moyens de les transcender.

Bodhidharma transmet le concept de “maladies karmiques” prenant racine dans les “malédictions” transgénérationnelles et qui sont comparables à ce que la médecine occidentale nomme aujourd’hui les troubles auto-immunes. Il propose des pratiques de méditation et de purification pour libérer le corps et l’esprit de ces charges karmiques, ouvrant ainsi la voie vers la guérison et la libération.

En retour, Huì Kě partage avec Bodhidharma les mystères de l’embryologie et des points d’acupuncture spécifiques. Ces connaissances profondes permettent de “restaurer la coordination interne entre le rythme binaire originel du placenta et les pulsations poly-rythmiques de la cellule souche”. Cette synchronisation interne est essentielle pour maintenir la santé et l’équilibre, favorisant ainsi la vitalité et la longévité.

Le livre “Traité du Zen de Bodhidharma” marque cette rencontre transcendantale entre deux grands maîtres, le moine du Dharma et le médecin du Dao (ou Tao). Cet ouvrage nous guide à travers les précieux enseignements de Bodhidharma.

L’homme qui épouse la Voie reste en silence (un silence, qui plus que la non-parole est la non-pensée) afin de ne pas rendre muet son corps de résonance de l’âme. Se taire peut réparer le corps ” abîmé ” à cause de cette séparation qui fait tout évaluer au nom du clan (trans-générationnel et conditionnements de la lignée).

Ce sutra suggère de se taire pour atteindre l’état de Bouddha (pú tí, 菩提) et pour mettre fin aux visions archaïques issues des apparences ancestrales (illusions, aveuglements, confusions). Le Bouddha étudie cet état (de silence, de vigilance). L’homme a pour lui l’étude du Cœur (le Cœur de l’être ou dāntián), se rendant ainsi prêt pour la Voie de la Vertu, la Voie du Haut Éveil. Les anciens nomment cela l’état de Bouddha.

Le sutra suggère de se taire afin de s’affranchir des apparences, apparences autrement nommées Bouddhas (pour celui qui sait voir les apparences comme des apparences ! Cette assertion semble contradictoire. Le Zen est là, dans le paradoxe, le volte-face! Le Bouddha n’est nulle part ailleurs que là où l’être se trouve, ni sur une rive, ni sur l’autre rive, ni même dans le courant comme le souligne le Sixième Patriarche dans le Sutra de l’Estrade ” puisque aller et venir dépendent l’un de l’autre, il n’y a aucun lieu où se rendre.“)

La traduction a été réalisée à partir d’un manuscrit transmis par Kar Fung WU, rédigé avec les idéogrammes traditionnels.

Wù Xìng Lùn 悟性論 – La Révélation de notre Nature Profonde

Comment révéler sa nature profonde ? Comment comprendre le moi qui est le soi pour devenir l’autre ? Comment rencontrer sa vraie nature ? Trouver son identité, écouter son âme ? Une âme stable, sans vague à l’âme. Une âme vibrante dans son corps de résonance. Une âme vivante dans son corps de matière. Une âme qui siège au centre du périnée et qui a pour racine le thymus. Une âme ne pesant pas plus lourd qu’une pièce de cinq centimes d’euros, qui prend pour fil à plomb la ligne de la gravitation et qui se ressource dans les trois foyers nommés en Chine les trois dāntián : la voûte pelvienne, la voûte diaphragmatique, la voûte crânienne. Une âme en six morceaux, six sons (do ré mi fa sol la), six sens.

Plongez dans ce trésor et découvrez le zen ou comment accéder à la non-dualité.

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