Archives des Acupuncture | Centre du souffle

La constellation des 14 points guān

Acupuncture, Médecine chinoise / Caroline Damour

闗 guān = Barrière Les barrières, système sensitif et fluidité relationnelle Qualité curative : aiguiser les sens, faciliter la communication. Troubles respiratoires, cardiaques, digestifs, uro-génitaux oculaires, neurologiques. Mal de tête, eczéma de la face, sécheresse de la langue. Douleur dentaire, sacro-lombaire, du genou, de l’épaule, du bras, atrophie musculaire. Désordre mental, épilepsie, insomnie, irritabilité. Maladie fébrile. 闗 guān Point guān = barrage, barrière, passage. Il existe 14 points guān du système sensitif pour une communication consciente, s’ouvrir à soi, à l’autre, pour que tout soit fluide entre toi et moi. L’idéogramme guān se compose de 4 clés d’écriture : la porte, deux fils de soie, l’assise stable ou la chose publique et la pesanteur. Nous avons à rencontrer des barrières pour découvrir les forces insoupçonnées en soi. Les barrières à lever entre toi et moi, les obstacles à sauter, les empêchements qui « nous permettent de pécher l’animal, de nommer l’énergie, de ne plus se laisser manger par elle et c’est cette information qui nous fait grandir. La maladie est un blocage d’information, on ne veut pas voir l’animal. » Annick de Souzenelle 7 Estomac xià guān Passage vers le bas 22 Estomac guān mén Passage vers l’assimilation 31 Estomac bí guān Passage de la hanche 26 Vessie guān yuān shù Passage du yuān qì 46 Vessie gé guān Passage du diaphragme 18 Rein shí guān La pierre de fertilité 6 Maître du cœur nèi guān Passage intérieur 1 Triple réchauffeur guān chōng Franchir la barrière 5 Triple réchauffeur wài guān Passage extérieur 3 Vésicule biliaire shàng guān Passage vers le haut 33 Vésicule biliaire xī yáng guān Passage yáng du genou 7 Foie xī guān Passage du genou 3 Vaisseau gouverneur yáng guān Passage yáng 4 Vaisseau conception guān yuán Passage du souffle Les barrières naturelles La première ligne de défense de l’organisme face à l’invasion des micro organismes, responsables de maladies, est la peau, les muqueuses et leurs sécrétions. L’épithélium de l’épiderme constitue une barrière physique redoutable bloquant l’entrée des champignons, bactéries, virus qui fourmillent sur la peau. Les muqueuses fournissent une protection semblable à l’intérieur du corps produisant des substances chimiques protectrices. Exemples de barrières naturelles La salive nettoie la cavité orale et les dents. Les larmes lavent la surface externe de l’œil et contiennent une enzyme qui détruit les bactéries. Le mucus, une sécrétion collante, emprisonne les micro organismes qui pénètrent dans les voies digestives et respiratoires. Le réseau de petits poils recouverts de mucus à l’intérieur du nez retient les particules inhalées. Les cils qui tapissent la muqueuse des voies respiratoires supérieures font remonter vers la bouche le mucus chargé de poussières et de bactéries. 下闗 xià guān, 7 estomac. Passage vers le bas Situé à l’oreille. xià = le bas – guān = passage. Point guān, réguler le barrage, un passage qui en réajustant les os du crâne aiguise le système sensitif, l’œil et l’oreille. Traite : troubles oculaires et auditifs. Pour chaque point下 xià, qui signifie vers le bas, il existe un point上 shàng, qui signifie vers le haut (shàng guān, 3 vésicule biliaire). 闗門 guān mén, 22 estomac. Passage vers l’assimilation Situé à 3 cun au dessus de l’ombilic, à 2 cun de la ligne médiane. guān = passage – mén = porte. Point guān, lever la barrière, passage entre l’estomac, la vésicule biliaire, le gros intestin. Traite : troubles digestifs. 髀闗 bí gūan, 31 estomac. Passer la hanche Situé sur le fémur, dans la dépression du muscle couturier. bí = hanche – gūan = passage. Point guān, le passage qui libère l’articulation de la hanche, siège des rancunes et des rages rentrées. Traite : paralysie membres inférieurs – Douleur des lombaires et du coccyx. 闗元俞 guān yuān shù, 26 vessie. Transport yuān qì Situé à hauteur de la 5ème lombaire et du sacrum. guān = passage – yuān = primordial – shù= transport. Point guān, le passage vers le yuān qì qui circule dans le dos à partir de ce point ; le yuān qì appelé le qì originel, c’est à dire le souffle cosmique de l’original qui se souvient de sa galaxie d’origine. Traite: troubles de la mémoire. 臈闗 gé guān, 46 vessie. Passage du diaphragme Situé à 3 cun en dehors du bord inférieur de l’apophyse épineuse de la 7ème dorsale. gé = diaphragme – guān = passage. Point guān, un barrage, le passage diaphragmatique. Traite : troubles respiratoires. 石闗 shí guān, 18 rein. La pierre de fertilité Situé à 3 cun au-dessus du nombril, à 0,5 cun en latéral du méridien vaisseau conception. shí = pierre (Dans le jardin du lettré, la pierre, creusée des cavités, véhicule l’énergie vitale qui anime l’univers) – guān = passage. Fonction : tonifie le yīn. Point guān, le passage des relations fluides. Traite: troubles uro-génitaux (douleur abdominale, stérilité, douleur post-partum). 内關 nèi guān, 6 maître du cœur. Le passage intérieur Situé à 2 cun au-dessus du pli transversal du poignet, entre les tendons du petit et du grand palmaire. nèi = interne – guān = passage. Point luò du maître du cœur qui se connecte à son point yúan, yáng chí, 4 triple réchauffeur pour équilibrer leur énergie yīn/yáng. Point guān, le passage vers le temps intérieur pour « la libération des forces nuisibles ». Traite : douleur, affection cardiaque, thoracique, gastrique – Désordre mental, épilepsie, insomnie, irritabilité – Maladie fébrile – Contracture épaule, bras – Accouchement sans douleur. 關衝 guān chōng, 1 triple réchauffeur. Franchir la barrière Situé au coin de l’ongle de l’annulaire. guān = passage – chōng = cheminer. Point jǐng, 1er atelier puits de division cellulaire. Saison automne. Point chōng, franchir, s’affranchir du karma familial. Point guān, passage de soi à l’autre, soulage la sensation de chaleur du corps, apaiser les tensions des yeux, l’ovulation. Traite : irritabilité – troubles oculaires – Fièvre, convulsions – Sécheresse de la langue. 外關 wài guān, 5 triple réchauffeur. La barrière externe Situé à 2 cun du pli du poignet. wài = externe – guān = passage. Point luò du triple réchauffeur qui se connecte à son point yúan, dà líng, 7 maître du cœur

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Qi Gong de la verticalité. Unifier le soi. Compter sur les nombres.

Acupuncture, Bien être / Caroline Damour

Le nombre est un langage. Symbole et point commun à toutes les traditions. Nous avons tous un corps, 248 os. 26 lignes de force. 26 os dans le pied. 27 os dans la main de l’humain. D’un simple cercle, d’une cellule souche va naître le deux. Du un au deux, c’est la division cellulaire, le rythme binaire. Le deux temps, l’oscillation, du talon au gros orteil. Puis vient le 3, les 10000 choses comme le dit Lao Zi, le tout possible. Après ce trois, entre deux rives arrive le quatre. Le 4 temps avant arrière, gauche, droite. Pour trouver le centre, l’unification de soi. Et la cellule continue sa division, du 4 aux 8, les 8 points cardinaux, du 8 aux 16…. L’approche de la Médecine traditionnelle chinoise nous invite à réintégrer notre bulle, c’est le wu wei, le non-agir, le rester debout en verticalité dans le recul de ses deux talons. Puis on va expérimenter l’état de Vacuité, le Yin/yang. Le plein des organes yin. Le vide des viscères yang. Déplacer tout le poids du corps dans son talon gauche, rencontrer ce deux qui pour le chinois est le « moi agrandi ». Rentrer en plénitude dans la jambe qui porte le poids. Vivre la vacuité dans le non-poids de la jambe qui n’est pas en appui. Pas encore en appui car après vient l’alternance, un cycle, la marche à pied, une traversée. Du vide au plein, de la vacuité à la plénitude. Pas après pas dans un corps conscient, la présence de la présence.

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Les constellations de l’Empereur Jaune Les 43 familles de points d’acupuncture

Acupuncture, Bien être, Médecine chinoise / Caroline Damour

« Les étoiles dessinaient des figures et se chargeaient de significations ; il sentait leur attraction comme une convocation et il pénétra plus profondément dans la coupe perlée de la nuit, il y vit une multitude de mondes potentiels, suspendus hors du temps… » Richard Wagamese – Les étoiles s’éteignent à l’aube Les points d’acupuncture sont autant d’étoiles qui éclairent notre ciel intérieur. Ils brillent, nous font de l’œil et s’ordonnent en constellation, une invitation à vivre en 3D. Nomade de la mer, j’ai passé des années à naviguer à bord d’un voilier et des nuits à contempler les étoiles, à chercher les correspondances entre les constellations et les points d’acupuncture. Les constellations, familles de points Les méridiens suivent une logique linéaire et chiffrée. Les points d’acupuncture ont une autre vie, invitant le chercheur à tendre l’oreille. Entre le regard intérieur et les yeux levés vers le ciel, les constellations de points d’acupuncture rentrent en résonance et les constellations étoilées. L’Homme – Nourrir le corps, temple et charpente Les palais, noblesse de l’être et vertus de la Voie La constellation des 6 points fǔ Les portes,“l’ouverture du squelette énergétique” La constellation des 22 points mén Les barrières, système sensitif, fluidité relationnelle La constellation des 14 points guān Les intervalles, les mouvements du diaphragme La constellation des 5 points jiān Le centrage, fixer le milieu, centrer l’être intérieur La constellation des 19 points zhōng Les orifices résonateurs, trous nourriciers de la moelle La constellation des 14 points liáo Les os pour oser, la solidité de l’être La constellation des 7 points gǔ La Voie – Éveiller la conscience, le visible et l’invisible La Voie et le voir, la verticalité et la destinée La constellation des 5 points dào Les fantômes, âmes errantes et esprits possessifs La constellation des 28 points guǐ Le sacré, âme morcelée et toxine émotionnelles La constellation des 5 points líng La conscience spirituelle et l’esprit d’éveil La constellation des 8 points shén L’ombre, l’invisible, l’espace, la lune, la terre La constellation des 14 points yīn La lumière, le visible, le temps, le soleil, le ciel La constellation des 19 points yáng Le blanc, le trans-parent, le trans-générationnel La constellation des 7 points bái L’enveloppe,“mémoire de la membrane embryonnaire” La constellation des 2 points bāo L’enchantement, la musicalité, la mélodie de l’être La constellation des 8 points qū L’Action– Le faire et le non faire Transporter, la circulation énergétique des organes La constellation des 23 points shù Aligner, décalage d’axe et rectitude La constellation des 2 points zhèng Agrandir son espace intérieur, l’homme grand La constellation des 11 points dà Élargir, la croissance de l’être et l’homme XXL La constellation des 5 points tài Passer, dépasser la folie familiale, pardonner La constellation des 9 points chōng Porter, accepter,“dévoiler l’inconscient collectif” La constellation des 8 points chéng Circuler, la traversée vers l’autre rive La constellation des 3 points tōng Unir les potentiels physiologiques et énergétiques La constellation des 7 points hùi Croiser, synchroniser les systèmes, nourrir le sang La constellation des 3 points jiāo La Nature – S’ouvrir à son paysage intérieur Le souffle cosmique et embryonnaire La constellation des 6 points qì Le ciel, oxygéner le cerveau, inspirer l’esprit La constellation des 16 points tiān La terre, nourrir le corps de la matière, incarnation La constellation des 3 points dì Le kilomètre, parcourir l’espace, l’infatigable La constellation des 6 points lǐ Le vent, libre circulation et énergie perverse La constellation des 6 points fēng L’eau, fluidité et fertilité La constellation des 5 points shuǐ L’eau éthérique, corps liquidiens et vitalité La constellation des 2 points yè La mer, la cellule souche, la mère et son enfant La constellation des 6 points hǎi Les sources, ressourcement du système hormonal La constellation des 9 points quán Les ruisseaux, élan du renouveau et vivacité La constellation des 6 points xī Les marais, stagnation du yīn et mobilité La constellation des 3 points zé Les étang, yang, épuration du système lymphatique La constellation des 4 points chí Les sillons, partager,“à la rupture des eaux” La constellation des 3 points gōu Les fossés, drainer, collecter, faire circuler La constellation des 2 points dù Les abysses, toucher le fond, rebondir, dire La constellation des 3 points yuān Les vallées, écho, résonance,“merveilleux féminin” La constellation des10 points gŭ Les collines, douceur et défenses psychiques La constellation des 4 points líng Les buttes, crise de vie et d’orientation La constellation des 4 points qiū La montagne, l’unique point shān Porter la racine de l’inconscient collectif Les constellations, familles de points Chaque point d’acupuncture est une entité, une personne avec un prénom, un nom de clan. Chaque famille de points d’acupuncture a une mission à remplir. Elle forme une constellation comme des étoiles ensemble dans le ciel. Les constellations dressent notre cartographie intérieure. Le cosmos, infiniment grand, rencontre les points, intimement petits. Le méridien est une ligne. La constellation, un alignement en trois dimensions qui n’existe que si l’œil voit la perspective qui donne une figure géométrique. « Le murmure incessant du ruisseau est la langue de l’inaudible ». Les 6 points xī de la famille « ruisseau » racontent des histoires de stagnations et des vies à remettre en mouvement, dans le courant. « Les couleurs de la montagne ont le visage de l’invisible ». L’unique point shān de la famille « montagne » porte l’inconscient collectif au mollet et trouve sa juste place au tendon d’Achille. Les 5 points hǎi, « océan-mer », peuvent accompagner une mère qui a des difficultés à voir partir son enfant. Les 10 points gǔ, « vallée », se font l’écho de notre petite voix intérieure. Ils amplifient les messages de l’inaudible. Les 14 points liáo sont des orifices résonateurs qui nourrissent la moelle osseuse. Ils font vibrer et résonner les 248 os du squelette. Les 22 points de la famille mén, « porte », permettent d’ouvrir la charpente osseuse et de réajuster le squelette. L’année 2025 va commencer. 50 semaines toutes neuves. Je vous propose, au fil des semaines, 42 articles pour aborder, rencontrer, découvrir et

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Dans le masque

Acupuncture, Bien être, Médecine chinoise / Caroline Damour

Dans le masque Correspondance entre les orifices résonateurs du visageet les orifices résonateurs du sacrum. 上髎 shàng liáo, 31 vessie. Souffle haut次髎 cì liáo, 32 vessie. Souffle élargi中髎 zhōng liáo, 33 vessie. Souffle centré下髎 xià liáo, 34 vessie. Souffle plein Faire vibrer le squelette Seul un corps accordé peut se connecter avec le soi qui n’est pas le moi(ni le masque). C’est une sensation précise. Sans la rigueur du placement, le diaphragme ne sait pas respirer. Il ne suffit pas d’avoir une bonne intention, il faut que le corps soit juste. Pour que tout soit vécu comme une expérience intérieure, il est important de réajuster le bassin, d’individualiser le sacrum et les iliaques. Le sacrum est le premier masque. Les derniers mois de la gestation, le bébé avant de sortir se montrer au monde a le visage collé au sacrum de sa mère (d’où le nez écrasé, les cloisons nasales déviées, les tics du visage). La résonance = 14 orifices résonateurs ou liáo – La vibration = l’âmeLes 14 liáo se situent dans le trou nourricier d’un os, uniquement sur les méridiens yang. Ils amplifient les cinq voûtes acoustiques du corps : la voûte plantaire, la voûte pelvienne, la voûte diaphragmatique, la voûte palatine et la voûte crânienne. L’ouverture des liáo va nourrir la moelle des os, donner au corps sa musicalité.Les liáo ont les points des comédiens et des chanteurs. 髎liáo = l’os et la plume. L’idéogramme s’écrit avec deux clés : l’os pour la résonance et la plume de la légèreté. Plantes sœurs du chanteur d’opéra chinois : la décoction de fleur de cannelle, le gingembre sauté au wok puis ajouter du miel et du persil. Entre le visible et l’invisible, le tangible et l’intangible, la douleur du corps manifestée et le vague à l’âme insondé.阴 Le yīn c’est l’invisible, le devenir, tout un monde à dévoiler pour se rencontrer et développer ses propres qualités, son projet de vie propre, l’infini richesse des couleurs musicales. Le cerveau gauche (la mémoirepour contempler) dirige le côté droit du foie. 阳 Le yáng c’est le visible, le masque, tout ce qui n’est pas nous (les fantômes du passé, toutes les injonctions de nos ancêtres, nos parents, la société à être ceci ou cela, à faire), résonance et harmoniques. Le cerveau droit dirige le côté gauche du cœur (le souffle pour respirer). Cycle yang d’accomplissement : métal eau bois feu terre.陰 yīn 陽 yángPoints yīn/yáng = les points d’équilibre.Les 14 points yīn, l’invisible, l’espace, la lune et la terreLes 19 points yáng, le visible, le temps, le soleil et le cielIl existe 33 points yīn/yáng comme les 33 vertèbres. La constellation de l’ombre et de la lumière. A lire également : Les constellations.

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Dào ou tao ?

Acupuncture, Bien être, Médecine chinoise / Caroline Damour

道 dào ou tao La voie. Pour façonner le voyage d’une vie. La voie est une immensitéspatiale, le chemin du juste milieu. La constellation de la voie et du voir. L’idéogramme dào donne à voir un roi, l’homme royal avec deux cheveux sur le crâne comme des antennes et un œil grand ouvert. L’homme en mouvement, surfant sur sa destinée, naviguant à vue. Lǎo Zǐ, Taoiste ou Daoiste (selon la prononciation du mot chinois) est l’auteur du 道經 Dào Dé Jīng, Le livre de la voie et de la vertu. 81 chapitres Agir sans agir ; s’occuper sans s’occuper ;goûter sans goûter, voir d’un même œil, le grand, le petit, le beaucoup, le peu ; faire le même cas des reproches et des remerciements ; voilà le Sage. Faire vibrer le squelette Seul un corps accordé peut se connecter avec le soi qui n’est pas le moi (ni le masque, lire l’article Dans le masque). C’est une sensation précise. Sans la rigueur du placement, le diaphragme ne sait pas respirer. Il ne suffit pas d’avoir une bonne intention, il faut que le corps soit juste. Pour que tout soit vécu comme une expérience intérieure, il est important de réajuster le bassin, d’individualiser le sacrum et les iliaques. Le sacrum est le premier masque. Les derniers mois de la gestation, le bébé avant de sortir se montrer au monde a le visage collé au sacrum de sa mère (d’où le nez écrasé, les cloisons nasales déviées, les tics du visage). Chapitre 63 – 無爲 wú wéi – le non agir Le Dào Dé Jīng est un ouvrage de qi gong, Beaucoup de sinologues ne l’étudient qu’intellectuellement alors que le livre retrace l’expérience corporelle d’un sage, d’un lettré employé à la cour qui à l’âge de 50 ans a tout quitté pour trouver un sens à sa vie. Il s’est retrouvé au sommet d’une falaise et a passé 8 jours debout. Ce traité raconte son parcours. Un voyage de mille kilomètres commence par poser la voûte plantaire au sol. Lǎo Zǐ est le fondateur du Qi gong de la Verticalité, une école de Qi Gong qui a fait des petits. 2000 disciples – 2000 écoles puis 3000 écoles, l’école de la rate, l’école de la grande ourse, l’institut du foie et de sa vision. L’homme centré respire avec son talon, L’homme décentré respire avec la gorge. Lǎo Zǐ ne parle que du corps, de sensations corporelles, dermiques et de ce souffle qui est un état de la lumière cosmique. Toute ta vie, ne te lasses pas de la verticalité. Ne pas être tenté par l’excès. Ne pas disperser la conscience. Ne pas pratiquer la mauvaise langue. Convertir le temps existentiel en temps de la verticalité intérieure. Plus on se centre sur l’être intérieur, plus on gagne du temps. Lǎo Zǐ a cherché à maîtriser le souffle cosmique à travers la transmutation du souffle embryonnaire. Il a développé sa nature révélatrice; le souffle oxygéné et la lumière des trajets d’acupuncture que seul peut donner le Qi gong. Le souffle n’est pas l’énergie mais un état d’oxygénation. L’énergie c’est la partie électrique et palpitante de la matière et le souffle est sa partie ondulatoire, le magnétisme. Quand ces deux parties se rencontrent cela devient l’électro magnétisme que les chinois nomment qi. « J’ai trois trésors dans ma fortune personnelle que je chéris et préserve avec détermination:Le premier se nomme : bienveillance Le deuxième s’appelle : dépouillement Le troisième : ne jamais occuper la première place dans le monde. Entre le visible et l’invisible, le tangible et l’intangible, la douleur du corps manifestée et le vague à l’âme insondé. yīn est lunaire, espace, silence – yáng est solaire, temps, rythme Lǎo Zǐ, lors d’une méditation au bord d’un cours d’eau, comprend qu’il y aura toujours une face cachée. Il peut voir un poisson nager, il peut regarder sa partie visible et simplement deviner, imaginer, prendre conscience, ne pas oublier qu’il y a une partie invisible. Les 33 points yīn yáng comme les 33 cieux Le yīn vient après le yáng. Une fois le corps physique restauré avec les points yáng, les points yīn abordent la construction de l’être profond et participent à la mise en forme des qualités humaines, personnelles, intimes, profondes. Les lois d’équilibre du yīn et du yáng Le yīn est 1, le yáng 2 et le 3ème élément incontournable est le critère de référence. Il existe un temps yang pour sortir de soi, aller dans le monde et un espace yin pour retourner dans sa coquille. Les viscères yáng creux: gros intestin, estomac, intestin grêle, vessie, vésicule biliaire sont des entrailles, des poches vides. C’est « l’insoutenable légèreté de l’être », le sans poids, la lévitation. Les organes yīn pleins: poumon, rate, cœur, rein, foie sont des masses musculaires qui ont tendance à tomber. C’est « la descente dans la matière », la pesanteur. La spiritualité chinoise entre dao (taoisme) etdharma (bouddhisme) La rencontre entre Bodhidharma, maître Zen (483-633) 慧可, Huì Kě, médecin chinois Bodhidharma est un moine bouddhiste d’origine persane. Il a étudié en Inde à Nalanda, la première université d’Asie pour les sciences humaines. À l’âge de 70 ans, suite à un rêve, il se rend en Chine avec l’idée de transmettre aux Chinois le Chán (prononcer Tch’an) ou Zen 禪: » Le Zen va droit au Cœur. Vois ta véritable nature. Et deviens Bouddha.« « Au-delà de la cupidité, de la colère et de l’illusion, il n’y a pas d’autre nature de Bouddha. » Bodhidharma dans sa grotte Bodhidharma et la Nature à soiPútídámó, 菩提達摩, en chinois a fondé, sur le Mont Song,Le Temple Shàolín, 少林, (petite forêt), la première école du Chán. 28ème génération de la transmission depuis Shakya muni, le Bouddha historique, il est le premier patriarche de la Chine.La légende raconte que le persan » aux yeux bleus » a quitté l’Inde pour rallier la Chine par la mer en marchant sur l’eau. Sa conversation avec l’empereur Wu Xi est restée dans les annales : –

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Les constellations énergétiques

Acupuncture, Médecine chinoise / Caroline Damour

Les constellations énergétiques Les points d’acupuncture par famille » Les points d’acupuncture sont autant d’étoiles qui éclairent notre ciel intérieur. Ils clignent de l’œil comme les astres, ils se suivent et s’ordonnent en constellations. Comment imaginer leur tracé et dresser la carte du corps humain ? » Caroline Damour – cháng shǔi jū shì 常水居士 « Les étoiles dessinaient des figures et se chargeaient de significations ; il sentait leur attraction comme une convocation et il pénétra plus profondément dans la coupe perlée de la nuit, il y vit une multitude de mondes potentiels, suspendus hors du temps… »Richard Wagamese – Les étoiles s’éteignent à l’aube Les points d’acupuncture sont autant d’étoiles qui éclairent notre ciel intérieur, ils brillent, nous font de l’œil et s’ordonnent en constellation. Aiguilleur des mers, j’ai passé des années à naviguer à bord d’un voilier. Le jour aux escales, j’ai pu soigner en acupuncture des patients du monde entier. En Turquie, les hommes ont une résistance incroyable à la douleur. Ils se font soigner en dernier recours, le corps déjà très abîmé. On peut planter des aiguilles comme des pieux sans réaction. En Israël, les patients sont plus réactifs mais tout aussi endurcis. Ils n’ont pas peur des aiguilles, ils sont « durs au mal ». Les canadiens ou les australiens ont un immense respect pour l’énergétique jusqu’à payer plus chère la séance, parce qu’en donnant plus, ils imaginent recevoir mieux! En Inde, que d’instants de grâce. Les indiens vivent l’acupuncture avec une subtilité inouïe. Une seule aiguille leur suffit parfois à décrire tout un trajet ou à sentir la circulation énergétique d’une famille de points. En Égypte, dans le désert du Sinaï ou au Maroc, dans le désert du Sahara, les « Hommes bleus » comprennent aussitôt qu’un point d’acupuncture est une étoile.L’immensité spatiale, le silence des dunes leur donnent sans doute cette clarté d’esprit. Ces liens de point en point ont animé mes nuits en mer. Tout comme enfant, j’inventais le tracé, point par point, d’un chat ou un bateau. J’ai passé des heures en quarts de nuit devant un ciel dévoilant sa profondeur en un millier de scintillements. Dans la nuit noire, à cinq nœuds (la vitesse d’un bon marcheur), le temps s’étire et l’imagination prend les points lumineux dans sa toile. Les astres dialoguent, les étoiles filent! La lune se lève mouillée pour annoncer le mauvais temps, Mars voit rouge, Saturne s’aligne sur Jupiter pour un duo de lumière, une météorite zèbre l’horizon. Au Chili, j’ai été émerveillé de voir tous les télescopes braqués vers le ciel et d’apprendre que, dans le désert de l’Atacama, les étoiles sont plus faciles à regarder car elles ne clignotent pas ! Parce qu’il n’y a pas d’eau. Parce que c’est l’endroit le plus sec au monde. Ainsi, il faut de l’eau, pour qu’une étoile nousfasse un clin d’œil !!! L’eau et le feu, c’est le mariage improbable de la voie daoiste à équilibrer sans cesse dans le corps humain. Beaucoup de civilisations ont contemplé le ciel et dressé des cartes. La tradition chinoise, amoureusedu corps, a déterminé et nommé des familles de points d’acupuncture qui forment des constellations.« Un point d’acupuncture est un lieu de connexion avec une étoile ou une partie d’une étoile de la voie lactée. La ponctuation d’une aiguille déclenche le dévoilement d’un taux d’harmoniques résonnants formant une connexion avec un circuit de lumière étincelante qui redonne l’harmonie à un corps éteint. »Kar Fung WU L’homme – Le corps, le temple et sa charpenteLa voie – L’esprit, visible et invisibleL’action – Le verbe et le non agirLa nature – Les sources, les ruisseaux, les étangs Le cosmos, infiniment grand, rencontre les points d’acupuncture, infiniment petits. Le méridien est une ligne et la constellation un alignement en trois dimensions qui n’existe que si l’œil voit. C’est la perspective qui donne une figure géométrique. « Le murmure incessant du ruisseau est la langue de l’inaudible ». Les 6 points xī de la famille « ruisseau » racontent des histoires de stagnations et des vies à remettre en mouvement, dans le courant.« Les couleurs de la montagne ont le visage de l’invisible ». L’unique point shān de la famille« montagne » porte l’inconscient collectif au mollet et trouve sa juste place au tendon d’Achille. Les 5 points de la famille hǎi, « mer », peuvent accompagner une mère qui a des difficultés à voir partir son enfant. Les 10 points de la famille gǔ, « vallée », se font l’écho de notre petite voix intérieure. Ils amplifient les messages de l’inaudible. Les 14 points de la famille liáo sont des orifices résonateurs qui nourrissent la moelle osseuse. Ils font vibrer et résonner les 248 os du squelette. Les 22 points de la famille mén, « porte », permettent d’ouvrir la charpente osseuse et de réajuster le squelette. A lire également : Dao ou tao

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