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Les points fu, les palais pour ennoblir son être

Les palais, noblesse de l’être et vertus de la Voie La constellation des 6 points fǔ Qualité curative : développer les qualités humaines et les vertus de la Voie (constance, clémence, indulgence, patience, tolérance…). Face au manque de légitimité, la honte, la gène, le sentiment d’être à l’étroit, étriqué. Pour les troubles pulmonaires et cardiaques. Désordre mental, schizophrénie. Rigidité de la nuque. “Il y a des êtres nobles et d’autres… ignobles!” Thich Nhat Hanh 府 fǔ Point fǔ = palais, palace, demeure officielle. Il existe 6 points fǔ. 5 demeures impériales : une pour soi, une pour l’autre, une pour le ciel, une pour la terre, une pour tous les vents, et un point pour transporter la noblesse en tout lieu. En Chine, le palais incarne la majesté, la richesse et le pouvoir de l’Empereur, l’autorité suprême. A Pékin, la Cité interdite est composée de 90 palais aux murs de couleur pourpre, symbole du bonheur. 中府 zhōng fǔ, 1 poumon. Le palais du centre Situé dans le 1er espace intercostal. zhōng = centre – fǔ = palais. Point mù du poumon et de son souffle pathologique. Point zhōng, le dernier des 19 clous de centrage, le premier des 365 points d’acupuncture. Point fǔ, le palais de soi, la noblesse de l’être, « relié à l’identité de soi ou le centre de l’Univers en nous ». Traite : troubles pulmonaires (asthme, bronchite) – Coups de froid – Schizophrénie. 天府 tiān fǔ, 3 poumon. Le palais du ciel Situé sur l’humérus, au milieu du biceps. tiān = ciel – fǔ = palais. Fonction: tonifie le souffle, favorise l’inspiration sur le rythme à deux temps du biceps, développe la paix intérieure, calme l’agitation. Point tiān, une fenêtre sur le ciel pour « déclencher la dopamine naturelle ». Point fǔ, le palais de l’inspiration divine, « relié au monde de l’invisible et à la cosmologie universelle ». Traite : insuffisance respiratoire. “Dans le corps énergétique, 府 fǔ, est un immense réservoir au sein duquel convergent les souffles vitaux venant des différentes directions du corps et du monde extérieur; il agit comme une bibliothèque centrale dans laquelle sont entreposées la mémoire de la vie et les archives du monde.” Kar Fung WU 府舍 fǔ shè, 13 rate. Le palais des entrailles Situé dans le pli de l’aine. fǔ = palais – shè = logis. Fonction : réchauffe les viscères, donne une chaleur vocale. Point fǔ, le palais de la terre. Traite : troubles du transit (douleur abdominale et hernie inguinale). Point 13 rate 少府 shào fǔ, 8 cœur. Le palais d’accueil Situé au creux de la main. shào = concentré, le shào yīn équilibre – fǔ = palais. Point róng, 2ème atelier tourbillon de division cellulaire. Point běn, la racine. Point de l’horloge biologique. Saison de plénitude en été, horaire de plénitude entre 11 h et 13 h. Point fǔ, le palais d’accueil « relié au don de soi et aux liens fraternels ». Traite : troubles cardiaques. 俞府 shù fǔ, 27 rein. Transport vers le palais impérial Situé dans le creux sous claviculaire, à 2 cun de la ligne médiane. shù = transport – fǔ = palais. Point shù. La libre circulation du jīng qì, le souffle de la vitalité. Point fǔ, le corps est un palais et l’énergie un trésor à conserver en hiver. Traite: troubles pulmonaires. 風府 fēng fǔ, 16 vaisseau gouverneur. Le palais des vents Situé sous la protubérance de l’occiput. fēng = vent, infection, foyer infectieux – fǔ = palais. Point d’intersection entre le méridien de la vessie et le yáng wéi mài, le vaisseau gardien du yáng. Point fēng, le vent pour parer les attaques attaques virales (rhinite, pharyngite, bronchite, otite). Point gǔi, la forêt des fantômes, le gardien de l’invisible qui siège à l’orée de l’oreille. Point fǔ, le palais ouvert à tous les vents. Traite : rigidité de la nuque – Désordre mental.

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La calligraphie, un Pont entre Art, Méditation et Médecine Chinoise

Calligraphie, Médecine chinoise / Caroline Damour

Un Pont entre Art, Méditation et Médecine Chinoise Un Art aux Racines Spirituelles La calligraphie est bien plus qu’un simple exercice artistique. Dans la culture chinoise, cet art millénaire transcende le domaine esthétique pour s’ancrer profondément dans la spiritualité, la méditation et même la médecine traditionnelle. En traçant chaque caractère, l’artiste ne fait pas que créer une œuvre visuelle, il entre dans un état méditatif qui harmonise le corps et l’esprit, alignant l’être tout entier avec les principes fondamentaux de la médecine chinoise. La Calligraphie : Un Art aux Racines Spirituelles La pratique de la calligraphie en Chine ne se limite pas à l’expression de la beauté des caractères. Elle est également un moyen de cultiver l’esprit et de développer une connexion intérieure profonde. Chaque tracé de pinceau est une manifestation de l’énergie vitale, le qì, qui circule en chacun de nous. En observant un maître calligraphe, on peut ressentir cette concentration intense, ce silence intérieur qui accompagne chaque mouvement, chaque geste mesuré. Le Dào, ou voie, prône l’équilibre et l’harmonie dans tous les aspects de la vie. La calligraphie, en tant qu’expression du Dào, devient un moyen de se rapprocher de cet état d’équilibre parfait. Le praticien doit être pleinement conscient de sa respiration, de sa posture et de l’énergie qui circule à travers son corps. C’est pourquoi la calligraphie est souvent considérée comme une forme de méditation active. Méditation et Respiration : Le Lien avec la Médecine Chinoise La calligraphie. Un simple trait. Un simple souffle En médecine traditionnelle chinoise, la respiration joue un rôle central. Une respiration profonde et maîtrisée aide à réguler le flux de qì qui traverse le corps, renforçant la santé physique et mentale. Lorsque l’on pratique la calligraphie, la respiration devient un élément essentiel du processus. Le souffle accompagne le mouvement du pinceau, créant une harmonie entre l’intérieur et l’extérieur, entre l’esprit et le corps. L’idée de qì gōng de la Verticalité, une pratique qui vise à aligner le corps pour permettre la circulation du qì, est directement applicable à la calligraphie. En effet, un calligraphe doit se tenir droit, les pieds enracinés au sol et parallèle le sacrum basculé vers l’avant le bassin mobile pour permettre à l’énergie de circuler librement depuis la plante des pieds au dantian et jusqu’à la pointe du pinceau. Cette posture droite et stable est essentielle non seulement pour la beauté du trait , mais aussi pour l’équilibre intérieur du calligraphe. L’Équilibre Yīn Yáng à Travers la Calligraphie La médecine chinoise repose sur l’équilibre des forces antagonistes que sont le yīn et le yáng. Ce dédoublement du qi se retrouve également dans la pratique de la calligraphie. Chaque caractère tracé reflète un duo yin yang: les traits fins et épais, les courbes douces. les lignes rigides, le style herbe folle qui a su réinventer une tradition qui date de l’an 500 avec un célèbre maître calligraphe que tous les débutants sont invités à copier et recopier. En l’an 500 en France on en était encore à casser des cailloux… Juste pour réaliser le raffinement de la Chine et de cet art ancestral. Donc lorsqu’un apprenti calligraphe trace un caractère, il commence par reproduire une forme, cherchant à être le plus fidèle possible à l’œuvre qu’il copie, s inspirant du flux que le trait incarne. Toutes les forces cosmiques à l œuvre. Chaque mouvement du pinceau est une danse entre le vide et le plein, entre la retenue et l’expression. Ce processus aide à recentrer l’esprit, à calmer les émotions et à équilibrer l’énergie interne. Les Bienfaits de la Calligraphie pour le Corps et l’Esprit Outre ses avantages spirituels, la calligraphie a des effets positifs sur la santé physique et mentale. En tant que pratique méditative, elle aide à réduire le stress, à améliorer la concentration et à favoriser une plus grande conscience de soi. Et aussi. La médecine chinoise enseigne que le corps est un tout où chaque partie est interconnectée. La calligraphie, en exigeant une concentration totale et un engagement physique complet, contribue à cette unité corporelle. En ajustant constamment sa posture pour maintenir l’équilibre et la stabilité, le calligraphe apprend à mieux connaître son propre corps, à reconnaître les tensions et à les relâcher. Cette conscience corporelle accrue est particulièrement bénéfique pour le système nerveux et le système circulatoire. En alignant correctement le corps, en respirant profondément et en calmant l’esprit, l’apprenti calligraphe favorise une meilleure circulation du sang et du qì, ce qui peut améliorer la santé globale. Les méridiens, ces canaux par lesquels circule l’énergie vitale, sont ainsi mieux irrigués, ce qui renforce le bien-être général. Calligraphie et Pratiques de Qì Gōng La calligraphie partage de nombreuses similitudes avec le qì gōng, une pratique de la médecine chinoise qui combine gestes lents, respiration profonde et concentration mentale pour améliorer la santé et la vitalité. Tout comme le qì gōng, la calligraphie exige une maîtrise de la respiration et de la posture. Les deux disciplines visent à harmoniser l’énergie interne et à renforcer le corps tout en apaisant l’esprit. Dans le qì gōng de la Verticalité, par exemple, l’accent est mis sur l’alignement du corps pour permettre une circulation optimale de l’énergie. De même, un calligraphe doit être parfaitement aligné pour que son énergie puisse s’exprimer pleinement à travers le pinceau. Cette rectitude passe par une posture droite et une respiration maîtrisée , essentiel pour atteindre un état de wú wéi, ou non-agir. L idéogramme Wei traduit en français par agir montre un cornac sur son éléphant avec cette idée qu’il s’agit de ne plus être contrôlé par un maître extérieur, un cornac qui nous guide par le bout de la trompe. Se procurer un kit de calligraphie La Calligraphie Comme Pratique Quotidienne Outre ses avantages spirituels, la calligraphie a des effets positifs sur la santé physique et mentale. En tant que pratique méditative, elle aide à réduire le stress, à améliorer la concentration et à favoriser une plus grande conscience de soi. Et aussi. La médecine chinoise enseigne que le corps est

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Dans le masque

Acupuncture, Bien être, Médecine chinoise / Caroline Damour

Dans le masque Correspondance entre les orifices résonateurs du visageet les orifices résonateurs du sacrum. 上髎 shàng liáo, 31 vessie. Souffle haut次髎 cì liáo, 32 vessie. Souffle élargi中髎 zhōng liáo, 33 vessie. Souffle centré下髎 xià liáo, 34 vessie. Souffle plein Faire vibrer le squelette Seul un corps accordé peut se connecter avec le soi qui n’est pas le moi(ni le masque). C’est une sensation précise. Sans la rigueur du placement, le diaphragme ne sait pas respirer. Il ne suffit pas d’avoir une bonne intention, il faut que le corps soit juste. Pour que tout soit vécu comme une expérience intérieure, il est important de réajuster le bassin, d’individualiser le sacrum et les iliaques. Le sacrum est le premier masque. Les derniers mois de la gestation, le bébé avant de sortir se montrer au monde a le visage collé au sacrum de sa mère (d’où le nez écrasé, les cloisons nasales déviées, les tics du visage). La résonance = 14 orifices résonateurs ou liáo – La vibration = l’âmeLes 14 liáo se situent dans le trou nourricier d’un os, uniquement sur les méridiens yang. Ils amplifient les cinq voûtes acoustiques du corps : la voûte plantaire, la voûte pelvienne, la voûte diaphragmatique, la voûte palatine et la voûte crânienne. L’ouverture des liáo va nourrir la moelle des os, donner au corps sa musicalité.Les liáo ont les points des comédiens et des chanteurs. 髎liáo = l’os et la plume. L’idéogramme s’écrit avec deux clés : l’os pour la résonance et la plume de la légèreté. Plantes sœurs du chanteur d’opéra chinois : la décoction de fleur de cannelle, le gingembre sauté au wok puis ajouter du miel et du persil. Entre le visible et l’invisible, le tangible et l’intangible, la douleur du corps manifestée et le vague à l’âme insondé.阴 Le yīn c’est l’invisible, le devenir, tout un monde à dévoiler pour se rencontrer et développer ses propres qualités, son projet de vie propre, l’infini richesse des couleurs musicales. Le cerveau gauche (la mémoirepour contempler) dirige le côté droit du foie. 阳 Le yáng c’est le visible, le masque, tout ce qui n’est pas nous (les fantômes du passé, toutes les injonctions de nos ancêtres, nos parents, la société à être ceci ou cela, à faire), résonance et harmoniques. Le cerveau droit dirige le côté gauche du cœur (le souffle pour respirer). Cycle yang d’accomplissement : métal eau bois feu terre.陰 yīn 陽 yángPoints yīn/yáng = les points d’équilibre.Les 14 points yīn, l’invisible, l’espace, la lune et la terreLes 19 points yáng, le visible, le temps, le soleil et le cielIl existe 33 points yīn/yáng comme les 33 vertèbres. La constellation de l’ombre et de la lumière. A lire également : Les constellations.

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Dào ou tao ?

Acupuncture, Bien être, Médecine chinoise / Caroline Damour

道 dào ou tao La voie. Pour façonner le voyage d’une vie. La voie est une immensitéspatiale, le chemin du juste milieu. La constellation de la voie et du voir. L’idéogramme dào donne à voir un roi, l’homme royal avec deux cheveux sur le crâne comme des antennes et un œil grand ouvert. L’homme en mouvement, surfant sur sa destinée, naviguant à vue. Lǎo Zǐ, Taoiste ou Daoiste (selon la prononciation du mot chinois) est l’auteur du 道經 Dào Dé Jīng, Le livre de la voie et de la vertu. 81 chapitres Agir sans agir ; s’occuper sans s’occuper ;goûter sans goûter, voir d’un même œil, le grand, le petit, le beaucoup, le peu ; faire le même cas des reproches et des remerciements ; voilà le Sage. Faire vibrer le squelette Seul un corps accordé peut se connecter avec le soi qui n’est pas le moi (ni le masque, lire l’article Dans le masque). C’est une sensation précise. Sans la rigueur du placement, le diaphragme ne sait pas respirer. Il ne suffit pas d’avoir une bonne intention, il faut que le corps soit juste. Pour que tout soit vécu comme une expérience intérieure, il est important de réajuster le bassin, d’individualiser le sacrum et les iliaques. Le sacrum est le premier masque. Les derniers mois de la gestation, le bébé avant de sortir se montrer au monde a le visage collé au sacrum de sa mère (d’où le nez écrasé, les cloisons nasales déviées, les tics du visage). Chapitre 63 – 無爲 wú wéi – le non agir Le Dào Dé Jīng est un ouvrage de qi gong, Beaucoup de sinologues ne l’étudient qu’intellectuellement alors que le livre retrace l’expérience corporelle d’un sage, d’un lettré employé à la cour qui à l’âge de 50 ans a tout quitté pour trouver un sens à sa vie. Il s’est retrouvé au sommet d’une falaise et a passé 8 jours debout. Ce traité raconte son parcours. Un voyage de mille kilomètres commence par poser la voûte plantaire au sol. Lǎo Zǐ est le fondateur du Qi gong de la Verticalité, une école de Qi Gong qui a fait des petits. 2000 disciples – 2000 écoles puis 3000 écoles, l’école de la rate, l’école de la grande ourse, l’institut du foie et de sa vision. L’homme centré respire avec son talon, L’homme décentré respire avec la gorge. Lǎo Zǐ ne parle que du corps, de sensations corporelles, dermiques et de ce souffle qui est un état de la lumière cosmique. Toute ta vie, ne te lasses pas de la verticalité. Ne pas être tenté par l’excès. Ne pas disperser la conscience. Ne pas pratiquer la mauvaise langue. Convertir le temps existentiel en temps de la verticalité intérieure. Plus on se centre sur l’être intérieur, plus on gagne du temps. Lǎo Zǐ a cherché à maîtriser le souffle cosmique à travers la transmutation du souffle embryonnaire. Il a développé sa nature révélatrice; le souffle oxygéné et la lumière des trajets d’acupuncture que seul peut donner le Qi gong. Le souffle n’est pas l’énergie mais un état d’oxygénation. L’énergie c’est la partie électrique et palpitante de la matière et le souffle est sa partie ondulatoire, le magnétisme. Quand ces deux parties se rencontrent cela devient l’électro magnétisme que les chinois nomment qi. « J’ai trois trésors dans ma fortune personnelle que je chéris et préserve avec détermination:Le premier se nomme : bienveillance Le deuxième s’appelle : dépouillement Le troisième : ne jamais occuper la première place dans le monde. Entre le visible et l’invisible, le tangible et l’intangible, la douleur du corps manifestée et le vague à l’âme insondé. yīn est lunaire, espace, silence – yáng est solaire, temps, rythme Lǎo Zǐ, lors d’une méditation au bord d’un cours d’eau, comprend qu’il y aura toujours une face cachée. Il peut voir un poisson nager, il peut regarder sa partie visible et simplement deviner, imaginer, prendre conscience, ne pas oublier qu’il y a une partie invisible. Les 33 points yīn yáng comme les 33 cieux Le yīn vient après le yáng. Une fois le corps physique restauré avec les points yáng, les points yīn abordent la construction de l’être profond et participent à la mise en forme des qualités humaines, personnelles, intimes, profondes. Les lois d’équilibre du yīn et du yáng Le yīn est 1, le yáng 2 et le 3ème élément incontournable est le critère de référence. Il existe un temps yang pour sortir de soi, aller dans le monde et un espace yin pour retourner dans sa coquille. Les viscères yáng creux: gros intestin, estomac, intestin grêle, vessie, vésicule biliaire sont des entrailles, des poches vides. C’est « l’insoutenable légèreté de l’être », le sans poids, la lévitation. Les organes yīn pleins: poumon, rate, cœur, rein, foie sont des masses musculaires qui ont tendance à tomber. C’est « la descente dans la matière », la pesanteur. La spiritualité chinoise entre dao (taoisme) etdharma (bouddhisme) La rencontre entre Bodhidharma, maître Zen (483-633) 慧可, Huì Kě, médecin chinois Bodhidharma est un moine bouddhiste d’origine persane. Il a étudié en Inde à Nalanda, la première université d’Asie pour les sciences humaines. À l’âge de 70 ans, suite à un rêve, il se rend en Chine avec l’idée de transmettre aux Chinois le Chán (prononcer Tch’an) ou Zen 禪: » Le Zen va droit au Cœur. Vois ta véritable nature. Et deviens Bouddha.« « Au-delà de la cupidité, de la colère et de l’illusion, il n’y a pas d’autre nature de Bouddha. » Bodhidharma dans sa grotte Bodhidharma et la Nature à soiPútídámó, 菩提達摩, en chinois a fondé, sur le Mont Song,Le Temple Shàolín, 少林, (petite forêt), la première école du Chán. 28ème génération de la transmission depuis Shakya muni, le Bouddha historique, il est le premier patriarche de la Chine.La légende raconte que le persan » aux yeux bleus » a quitté l’Inde pour rallier la Chine par la mer en marchant sur l’eau. Sa conversation avec l’empereur Wu Xi est restée dans les annales : –

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Les constellations énergétiques

Acupuncture, Médecine chinoise / Caroline Damour

Les constellations énergétiques Les points d’acupuncture par famille » Les points d’acupuncture sont autant d’étoiles qui éclairent notre ciel intérieur. Ils clignent de l’œil comme les astres, ils se suivent et s’ordonnent en constellations. Comment imaginer leur tracé et dresser la carte du corps humain ? » Caroline Damour – cháng shǔi jū shì 常水居士 « Les étoiles dessinaient des figures et se chargeaient de significations ; il sentait leur attraction comme une convocation et il pénétra plus profondément dans la coupe perlée de la nuit, il y vit une multitude de mondes potentiels, suspendus hors du temps… »Richard Wagamese – Les étoiles s’éteignent à l’aube Les points d’acupuncture sont autant d’étoiles qui éclairent notre ciel intérieur, ils brillent, nous font de l’œil et s’ordonnent en constellation. Aiguilleur des mers, j’ai passé des années à naviguer à bord d’un voilier. Le jour aux escales, j’ai pu soigner en acupuncture des patients du monde entier. En Turquie, les hommes ont une résistance incroyable à la douleur. Ils se font soigner en dernier recours, le corps déjà très abîmé. On peut planter des aiguilles comme des pieux sans réaction. En Israël, les patients sont plus réactifs mais tout aussi endurcis. Ils n’ont pas peur des aiguilles, ils sont « durs au mal ». Les canadiens ou les australiens ont un immense respect pour l’énergétique jusqu’à payer plus chère la séance, parce qu’en donnant plus, ils imaginent recevoir mieux! En Inde, que d’instants de grâce. Les indiens vivent l’acupuncture avec une subtilité inouïe. Une seule aiguille leur suffit parfois à décrire tout un trajet ou à sentir la circulation énergétique d’une famille de points. En Égypte, dans le désert du Sinaï ou au Maroc, dans le désert du Sahara, les « Hommes bleus » comprennent aussitôt qu’un point d’acupuncture est une étoile.L’immensité spatiale, le silence des dunes leur donnent sans doute cette clarté d’esprit. Ces liens de point en point ont animé mes nuits en mer. Tout comme enfant, j’inventais le tracé, point par point, d’un chat ou un bateau. J’ai passé des heures en quarts de nuit devant un ciel dévoilant sa profondeur en un millier de scintillements. Dans la nuit noire, à cinq nœuds (la vitesse d’un bon marcheur), le temps s’étire et l’imagination prend les points lumineux dans sa toile. Les astres dialoguent, les étoiles filent! La lune se lève mouillée pour annoncer le mauvais temps, Mars voit rouge, Saturne s’aligne sur Jupiter pour un duo de lumière, une météorite zèbre l’horizon. Au Chili, j’ai été émerveillé de voir tous les télescopes braqués vers le ciel et d’apprendre que, dans le désert de l’Atacama, les étoiles sont plus faciles à regarder car elles ne clignotent pas ! Parce qu’il n’y a pas d’eau. Parce que c’est l’endroit le plus sec au monde. Ainsi, il faut de l’eau, pour qu’une étoile nousfasse un clin d’œil !!! L’eau et le feu, c’est le mariage improbable de la voie daoiste à équilibrer sans cesse dans le corps humain. Beaucoup de civilisations ont contemplé le ciel et dressé des cartes. La tradition chinoise, amoureusedu corps, a déterminé et nommé des familles de points d’acupuncture qui forment des constellations.« Un point d’acupuncture est un lieu de connexion avec une étoile ou une partie d’une étoile de la voie lactée. La ponctuation d’une aiguille déclenche le dévoilement d’un taux d’harmoniques résonnants formant une connexion avec un circuit de lumière étincelante qui redonne l’harmonie à un corps éteint. »Kar Fung WU L’homme – Le corps, le temple et sa charpenteLa voie – L’esprit, visible et invisibleL’action – Le verbe et le non agirLa nature – Les sources, les ruisseaux, les étangs Le cosmos, infiniment grand, rencontre les points d’acupuncture, infiniment petits. Le méridien est une ligne et la constellation un alignement en trois dimensions qui n’existe que si l’œil voit. C’est la perspective qui donne une figure géométrique. « Le murmure incessant du ruisseau est la langue de l’inaudible ». Les 6 points xī de la famille « ruisseau » racontent des histoires de stagnations et des vies à remettre en mouvement, dans le courant.« Les couleurs de la montagne ont le visage de l’invisible ». L’unique point shān de la famille« montagne » porte l’inconscient collectif au mollet et trouve sa juste place au tendon d’Achille. Les 5 points de la famille hǎi, « mer », peuvent accompagner une mère qui a des difficultés à voir partir son enfant. Les 10 points de la famille gǔ, « vallée », se font l’écho de notre petite voix intérieure. Ils amplifient les messages de l’inaudible. Les 14 points de la famille liáo sont des orifices résonateurs qui nourrissent la moelle osseuse. Ils font vibrer et résonner les 248 os du squelette. Les 22 points de la famille mén, « porte », permettent d’ouvrir la charpente osseuse et de réajuster le squelette. A lire également : Dao ou tao

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